J'ai déjà commencé à parler du Taoïsme dans les articles précédents, mais je ne pourrais malheureusement pas aller beaucoup plus loin et pour cause, je ne possède pas une expérience assez longue et concluante du Taoïsme et des pratiques qui lui sont reliées pour pouvoir en parler plus ou moins longuement sur le blog. Cela ne m'apparaît pas très sérieux.
Je pourrais aborder le Taoïsme sous une approche purement théorique mais l'intérêt n'en serait que moindre.

Mais je tiens quand même à vous présenter mon approche du Taoïsme et de ces divers éléments. Nombreux d'entre eux ont été importé en France et dans tous les pays occidentaux, mais avec qu'elles déformations ?

Pour moi le Taoïsme est système complet qui comportent différents éléments auxquels il faut s'intéresser pour construire une pratique cohérente. Évidemment, il y a des affinités qui nous amène à nous orienter plus vers certains sujets que d'autres et les étudier en profondeur. Mais ce qui nous est parvenu est bien souvent malheureusement que des pratiques éparses et qui ne sont plus reliées entre elles, des pratiques isolées qui paraissent parfois s'éloigner de l'esprit du Taoïsme.
Il apparaîtrait une bonne chose d'avoir une pratique approfondie de plusieurs pratiques. Je vais décrire brièvement celles que je connais, peut être fourniront-elles une source d'inspiration.

Historique du Taoïsme

    Le Taoïsme semble avoir une origine remontant à un chamanisme primitif présent en Chine. C'est au fil du temps qu'il se serait développer puis mis en forme.
Ormis les dieux comme l'empereur jaune que l'on dit être à l'origine de différentes parties du Taoïsme, mais historiquement, on parle du Taoïsme souvent avec la création du I-Ching, une méthode divinatoire mis au point selon les écrits par l'observation de phénomènes et de leur régularité pour arriver à prévoir les grandes lignes et le courant des évènements., ainsi que les écrits philosophiques de Lao Tseu puis Tchouang Tseu et Lie Tseu.

Par la suite, le Taoïsme est étroitement mêlé à l'histoire de la Chine. L'histoire des royaumes combattants est complexe et on voit durant l'histoire de Chine l'apparition de héros, de combattants martiaux exceptionnels et tout ceci entre les guerres, le mélange des religions.
Le Taoïsme est passé par tout cela et a subit de multiples influences qui lui a conféré une certaine élasticité pour sa survie et la continuité, semblant passer d'un chamanisme à des pratiques martiales, à une religion, des pratiques de santé ...

Aujourd'hui, il s'étend bien plus loin que les frontières de son pays d'origine et sa présence dans les pays occidentaux l'a encore transformé du fait de son adaptation à nos cultures.
Nous essayons actuellement selon moi d'établir une transition difficile du Taoïsme. Les enseignents forment des occidentaux, eux-même ayant fait l'effort de transcription des expressions chinoises et de leur philosophie, diamétralement opposée à la philosophie dualiste occidentale.
Cela pose certains problèmes mais consiste en soi un défit à relever pour les générations actuelles, tout en ignorant ce qu'il adviendra dans le futur. Le Taoïsme que nous avons n'est pas et ne sera jamais celui de Chine, il en est un autre, différent.

Les perles du Tao.
    La cristallisation de pratiques censées nous mettre en accord avec le Tao se trouve au centre de ce que l'on nomme le Taoïsme, au début de la pratique en tout cas.
Le principe que j'ai pu dégagé de ce que l'on appel les perles du tao est un développement personnel global. Ce développement est permi par la pratique des différentes activités et disciplines, variées et complémentaires, vers un but qui reste flou.

Le Tao possède parfois des principes de voie vers la perfection, ou plutôt le perfectionnement de soi-même. C'est peut être une approche plus tardive du Taoïsme, différente du primitif, mais qui a exprimé peut être l'idée selon laquelle la vie pourrait être en elle-même une quête de perfectionnement et de travail sur soi constant et répété à l'infini.

1.La méditation.
Je l'ai déjà abordé avec le voyage du bouddhisme. Dans les pratiques taoïstes contées dans des ouvrages, il ne semble pas y avoir de distinctions entre la méditation de type zazen - la contemplation - et les autres formes méditatives comme l'on peut voir dans le bouddhisme tibétain.
Le Chan semble donc plus s'être orienté vers la contemplation mais comme je l'ai déjà dis, le bouddhisme et le taoïsme se sont mélangés et il est difficile parfois de les distinguer clairement. Les autres types de méditation ne sont parfois pas à proscrire car ils peuvent aider à arriver à la pratique de zazen pour des personnes qui ne verraient peut être pas l'intérêt d'y aller en premier, ou alors qui se trouveraient confronter à trop de difficultés.

2. Les sciences et la philosophie.
J'aborde cela ainsi mais il s'agirait plus du développement d'un "esprit scientifique". Mon enseignant de Taichi à décrit le taoïsme comme un "rationalisme animiste". Ce terme m'a plu car il est vrai que la taoïste semble mêler l'idée d'une profonde harmonie de l'homme avec la nature (ou en tout cas l'atteinte de cela)  et dans un même temps, l'approche par une logique précise et méthodique qui ont donné les systèmes de I-ching et de la médecine chinoise.
Dans ces livres, Deng ming dao décrit l'histoire de son maître et des enseignements qu'il a suivit. Et il souligne notamment l'étude comme une chose importante, l'étude des sciences et également des systèmes sociaux chinois comme le Confucianisme avec lequel les taoïstes ne sont pas censés être particulièrement en accord.
Par l'étude des sciences, en fait par le développement d'un outils mental respectable et d'un bagage culturel, on recherche un certains niveau de clarté (qui ne correspond à rien en un sens mais qui est nécessaire).
Un proverbe mentionne :  "Concentrez-vous sur l'étude, abandonnez l'étude".

3. Les arts.
Dans le taoïsme on entend souvent les personnes célèbres comme des musiciens, des peintres, des poètes, des calligraphes... Cela souligne l'intérêt porté pour le développement d'un sens artistique. Pas nécessairement d'un don pour les arts mais d'un intérêt minimum pour le domaine artistique et l'expression personnelle dans l'un de ces domaines.
Ce qui m'a étonné, c'est que les personnes que je connais dans le Zen ou même mon enseignant de Taichi de Montpellier possèdent ces particularités (les arts et aussi ce que j'ai mentionné dans la science), ce sont des personnes cultivées et très intéressantes, Yudo est linguiste, Mon prof de Taichi a un niveau de language assez soutenu. Il semble y avoir un équilibre assez instauré chez eux entre l'attention portée à leur corps et celle portée à leur mental. Je vois cela comme une chose très positive et également encourageante quand on les voit ainsi.

4. Les arts physiques.
Je met le terme d'art physique pour ne pas mettre celui d'arts martiaux car cela ne serait pas approprié. Les arts physiques pour moi consistent à rechercher une harmonie du corps dans son fonctionnement.
On parle beaucoup du sport mais pour moi il existe du "sport intelligent" ou l'on choisit les activités pratiquées selon bien sûr nos possibilités mais également en prenant conscience des besoins de notre corps au niveau des dépenses énergétiques, du développement de la masse musculaire, de notre souplesse, de notre activité nerveuse et au final de notre vie de tous les jours à côté.

On peut tous pratiquer du sport et je pense que cela est évidement conseillé sans que j'en parle sur mon blog (surtout que n'allez pas imaginer que je sois un dieu du sport... loin de là ^_^), mais il est vrai que les différents sports apportent des choses différentes et qu'il faut donc choisir consciemment ceux qui nous conviennent. Une musculature développée d'une manière non-appropriée n'est selon moi pas synonyme d'équilibre corporel par exemple.

Si je prends mon exemple, j'ai tendance à être attiré par l'énergétique et c'est je pense ce qui m'a orienté vers les arts internes comme le Taichi chuan et le Qi gong. Dans les arts externes, cela me manquait. De plus le Taichi renforcent mes genoux qui sont assez faibles chez moi.
J'agrémente cela d'exercice physiques basiques, d'un peu d'entraînement d'art martiaux externes (basique aussi) et des exercices d'assouplissement.
Ce n'est que pour donner un exemple bien sûr pas une référence.

5. La diététique.
On développe beaucoup la diététique aujourd'hui dans les pays occidentaux vu  qu'il y a une profusion d'alimentation et devant la grande notoriété des fast-food.
Pour les taoïstes, la diététique était très importante car notre corps-esprit prend ses sources dans ce que nous mangeons. On dit souvent que l'on est ce que l'on mange. En fait nous tirons toutes nos ressources des aliments absorbés, ils représentent une chose donc très importante.

En médecine chinoise, il y a trois niveaux de raffinement de l'énergie. Notre énergie originelle "Jing" tire sa source notamment des aliments. C'est notre Jing qui va ensuite est transformé et exprimé sous forme de "Qi" dans notre corps. Des problèmes au niveau de l'énergie "Jing" se répercutent donc par la suite sur le corps puis sur l'esprit ("Shen", qui est pour moi l'énergie nerveuse et mentale). C'est un tracé simplifié sur lequel je reviendrais si un jour j'en connais un peu plus mais qui peut montrer que la source de notre énergie personelle est très importante.

Une alimentation équilibrée est une très bonne chose mais les taoïstes ajoutaient également des aliments spécifiques pour chaque types corporels permettant de réguler et d'harmoniser l'activité de notre corps et des organes. Pour un renforcement et un entraînement particulier, des herbes précises étaient absorbées pour tonifier le Jing et sa transformation en Qi et d'autres effets à visées peut être plus "spirituelles".

La diététique pour les taoïstes souligne également que nous avons des types corporels différents (cela est mis en avant d'une manière encore plus évidente en Ayurveda) et que nous devons donc avoir une approche assez individuelle de notre alimentation conçernant certains aliments, même si dans l'ensemble nombres d'entre eux constituent une base commune.

6. La médecine.
La médecine traditionnelle chinoise (MTC) arrive en France petit à petit et commence même avec l'acuponcture à se faire une petite place dans le milieu médical occidental.
Mais pour les taoïstes, elle est une partie essentielle pour s'occuper de leur santé et de celle des autres, pour comprendre le système énergétique du corps humain et pour travailler sur la longévité.

Même si chacun n'est pas médecin, il est bon d'avoir des bases de compréhension de son corps et du fonctionnement corporel, comme nous cherchons par l'introspection à se connaître soi-même.
Des bases sont généralement requises de plus pour aborder les arts martiaux internes comme le Taichi ou le Qi gong.

La médecine chinoise traditionnelle, de ce que j'en connais, utilise beaucoup les massages, les auto-massages, la diététique, la pharmacopée (dont nombre d'herbes ne sont pas autorisées en France), les moxa et ventouses et, dans un dernier lieu lorsque cela est nécessaire, l'acuponcture (l'équivalent presque de la chirurgie pour nous si l'on pouvait comparer).

7. Le feng shui.
Le Feng Shui, cet art que l'on commence à mettre dans les catalogues Ikea pour faire vendre des armoires, correspond en fait à la géomancie pratiquée en France dans les campagnes depuis le moyen-âge et sans doute bien avant encore (la vouivre chez les druides s'y rattache je crois).

Le Feng Shui c'est prendre conscience qu'il existe des courants "énergétiques" (nous sommes nous même ce genre de courants) et que nos habitations ne peuvent donc pas se construire de manière anarchique mais plutôt en harmonie et équilibre avec les forces telluriques, avec notre environnement.
Lorsqu'une habitation est construite, la même chose à lieu, l'intérieur est parcourue de différents flux auxquels il faut s'adapter (ou qu'il faut adapter...).

Nombres de choses du Feng Shui sont éparpillées dans les croyances populaires (dormir la tête vers une direction cardinale, un puit bouché perturbe les énergies...) mais il faut alors les ré-apprendre. Connaître son environnement et essayer de trouver un certain équilibre avec lui me semble être une chose assez taoïste.

8. La sexualité.
La place de la sexualité aujourd'hui est encore je trouve quelque peu ambigüe et l'on ne sait pas toujours sur quel pied danser dans notre société. Pour les taoïstes, la sexualité est quelque de naturel et il n'y pas lieu d'en faire tout un plat.
Les deux opposés ont apparement été vu selon les sectes : l'abstinance ou alors l'intérêt pour la sexualité.

Le premier semble avoir une visée spirituelle, considérant que l'acte en lui-même provoque une perte de Jing et donc une énergie perdue pour le développement personnel. Cela n'apparaît pas comme un interdit mais plus comme une motivation et un choix personnel.

L'autre approche prend en compte que l'activité sexuelle elle-même est créatrice d'énergie, un peu comme une forme de gymnastique, et que les différentes positions ainsi que des manières de procéder précises peuvent aider conserver une bonne santé et être en forme.
Ce qui est intéressant est que cette approche de la sexualité est très ouverte comparée à ce qu'elle a pu être pour nous en occident avec l'église. Les femmes ont tendance à être considérées comme l'égal des hommes dans le taoïsme et les méthodes sexuelles ont donc été destinées autant aux hommes qu'aux femmes.
La seconde chose que j'ai noté est qu'il est intéressant de voir que l'approche de la sexualité comme n'étant pas nécessairement "allant de soi" mais nécessitant apprentissage et découvertes.
La notion de plaisir dans l'acte sexuel en lui-même est mis en avant malgré l'ancienneté des pratiques, ainsi Les techniques sont destinées à faire atteindre l'orgasme aux deux partenaires (voyant l'orgasme comme une source d'énergie potentielle et transformable en quelque sorte) et à prolonger ceux-ci, provoquer un seuil ou celui-ci reste plus ou moins constant pendant une période, différencier l'orgasme de l'éjaculation pour l'homme, des exercices de musculation pour les deux sexes et de la connaissance et la compréhension du sexe de l'autre pour les deux partenaires. Il y a une recherche d'une harmonie du couple et de l'atteinte d'un équilibre pour une profondeur et des apports bénéfiques pour les deux personnes.

L'approche de la sexualité taoïste et de ce que j'ai pu en comprendre aurait tendance à privilégier une relation de couple stable au vue d'un développement de la sexualité qui ne peut pas se faire avec un changement de partenaire intempestif. Cela résulte aussi que leur approche englobe une approche du couple plus globale que simplement la sexualité (oui ça ne sautait pas aux yeux dans ma description ^_^).

9. La magie.
oulaaa ! Nan mais qu'est ce que je fais à mettre cela dans les perles du Taoïsme ?! Et bien oui le Taoïsme avant était d'une portée plus chamanique que celui qui s'est exporté. Mais moi, j'ai fait mes premières armes en magie et en ésotérisme avant de m'orienter vers le Bouddhisme et le Taoïsme.

Il serait quand même bien ingrat de ne pas la mentionner car la magie reste présente parmis nous, qu'on le veuille ou nous (lisez les livres sur la sorcellerie en France de nos jours...). La plupart du temps, cela consiste en plusieurs domaines :
- Des superstitions infondées qui n'ont aucune réalité mais auxquelles on continue à croire (Nan j'ai pas dis Dieu rooo tout de suite !)
- Des superstitions qui ont des connotations réelles mais qu'il n'est pas possible de prouver ou qui ne constituent que des évènements exceptionnels et peu communs que l'on ne peut pas étudier.
- Des porte-bonheur et fetishs dont la réalité d'action n'est pas vraiment prouvée et qui constituent des croyances personnelles parfois plus généralisées et mises en forme (litho-thérapie par exemple)
- Des techniques que l'on utilise sans trop comprendre les fondements (tirant souvent vers l'auto-suggestion, hypnose involontaire, passes énergétiques...)
- Des techniques comprises dont la réalité est contestée ou remise en question mais qui restent sur des éléments pas nécessairement exceptionnels et compréhensibles (Tarot, Astrologie, Runes...)
- Des techniques relevant des dons incontrôlés (voyance, rêves prémonitoires, magnétisme)
- Des techniques contrôlées qui ne sont cependant pas étudiées ou prouvées par la science. Cela reste rare mais pas inexistant.

Les Taoïstes utilisaient les pierres par exemple ou des parchemins pour le Feng Shui, destinés à influencer les énergies. On voit également des expériences chamaniques, des divinités, rituels et d'autres choses ressemblantes lorsque le Taoïsme a pris la forme d'une religion.



    Il y a peut être des perles que j'ai égaré... si c'est le cas je rajouterais à l'article ^_^  Cela trace un portrait je pense approximatif de ce que peut constituer le taoïsme et qui vous apparaît peut être plus (pour ceux qui ne connaissaient pas) comme un système global regroupant et reconnectant de nombreuses choses.

Aujourd'hui, à l'heure de l'universalisation et de la mondialisation, il peut prendre différentes formes et se mêler à d'autres pratiques qui au final ne sont pas éloignées, voir presque la même chose comme le Yoga par exemple. Le Tao n'est pas limitatif, le taoïsme ne l'est donc pas non plus. Le pratiquant doit simplement arriver à se construire un système personnel cohérent pour le développement de soi-même.


Dams


Ps : déménagement et pas d'ordinateur à ma disposition ces derniers temps... D'où la lenteur des articles à être publiés ces derniers temps. En même temps j'ai une excuse, c'est les vacances ^_^

    Encore Fight Club ? Nan mais il y a de l'abus là ! ^_^ Cet article constitue la suite du précédent car il concerne toujours l'idée d'une définition apriori de l'existence d'un noyau individuel, d'une âme. C'est dans cette optique que s'élabore une approche de nous-même que nous considérons souvent être un regard extérieur mais qui ne s'avère être qu'une construction mentale basée sur l'application de ce "je".

La construction d'une image de soi est automatique et on la pense naturelle. En fait, il y a une différence entre l'image de soi et la connaissance de soi.

L'image est purement mentale et se trouve être basée sur une dualité entre mental et corps. On a l'idée de ce que l'on aurait envie d'être comparée à la vision de nous-même dans un miroir par exemple ou dans nos actions et nos capacités. Dans cette première approche, on ne cherche pas à connaître son corps mais à avoir un a priori dessus ainsi qu'un jugement de valeurs.
Cette optique est une vision fermée de nous-même basé sur de simples croyances en le fait que naturellement et dès notre naissance, nous avons notre corps et vivons avec sans avoir besoin aucun de le découvrir et de faire l'effort de le connaître. Il y a une approche mentale de domination de notre propre corps comme une enveloppe dans laquelle nous sommes sans l'avoir choisi, quelque chose qu'on nous a imposé et avec lequel on est obligé de faire malgré nous alors que nous pensons que l'on pourrait avoir tout autre chose de bien mieux...
Il y a là une scission entre le corps et l'esprit qui n'a pas lieu d'être et qui provoque un gros problème personnel pour chacun d'entre nous.

La connaissance de soi est tout autre chose. Il faut déjà prendre conscience de la nécessité de découvrir et chercher à comprendre notre corps, et que cela n'est pas une chose que nous avons automatiquement à la naissance.
A partir de là, nous devons prêter attention à notre corps. Un jugement critique est exercé par notre activité mental, mais ce jugement de valeurs, même si il peut être dépréciatif et faussé, change d'orientation du fait qu'il reprend une place plus correcte : celle de la curiosité, de la recherche de compréhension et de l'analyse. Ce qui tombe bien puisque notre cerveau est excellent dans ce domaine.
L'approche d'une connaissance de soi amène donc à porter un intérêt à son propre corps. Cet intérêt est un vecteur pouvant amener à percevoir son corps non plus comme un objet imposant dans lequel on se retrouve malgré nous enfermé mais d'accéder à une approche utilitariste.

L'approche utilitariste, dis comme ça, donne une connotation assez négative mais cela ne l'est pas autant que lorsque l'on reste sur la simple image mentale de nous-même.
On peut arriver à l'idée que notre corps est un outils. Un outils quand même bien pratique puisqu'il nous sert à nous incarner dans ce monde.
Quand on pense à notre corps, on le pense peut être surtout face à un miroir, ce qui dans notre tête, même si nous n'en avons pas conscience met en lien direct l'image mentale que l'on a en confrontation avec une image momentanée et faussée. Faussée car notre corps n'est pas une simple image dans un reflet mais une interface complexe, vivante et extrêmement réactive à notre environnement et à des influences multiples.
Mais ce corps on peut aussi essayer de le penser dans toutes les activités qu'il nous permet de faire. Sans lui nous ne pourrions pas réaliser ce que nous aimons faire. Plus loin, sans lui nous ne pourrions avoir les plaisirs de la vie (les souffrances aussi... mais c'est une autre histoire), nous ne pourrions pas avoir de sensations plaisantes.
Si le corps était une machine qui permet à notre mental de s'incarner en actions, alors il faut arriver à être malin... Si nous n'entretenons pas ce corps, nous serons de plus en plus prisonniers de celui-ci, si nous ne l'éduquons pas et essayons pas d'apprendre à mieux nous en servir, nous resterons toujours insatisfait alors que nos possibilités sont grandes malgré l'opinion que l'on peut avoir de nous.
Si il tombe dans des dysfonctionnements, nous ne pouvons plus profiter de la vie. Si il n'est plus apte à recevoir correctement les milliards de sensations, nous ne pourrons plus éprouver des satisfactions et ressentir le plaisir de voir de belles choses, d'écouter de la musique, de se bouger, de goûter des gourmandises, de sentir des parfums, de toucher quelqu'un...
Alors en partant de cela, ce point de vue utilitariste est forcement une chose plus avantageuse si l'on y réfléchit. Au lieu de rejeter son corps et de le répudier ou de rester insatisfait continuellement de celui-ci en restant sur notre image négative... Autant essayer d'en tirer le meilleur parti. Cela pourra nous amener à avoir de la compassion pour notre corps, à ne plus en être insatisfait et peut être même à bien l'aimer pour ce qu'il est au final.
Essayer toujours de faire le mieux possible avec ce que l'on a, sans abandonner avant même d'avoir essayé.

Enfin, Il faut bien se rendre compte que en réalité notre corps et notre esprit sont tous deux une fiction. Corps et esprit ne sont qu'une seule chose et on ne peut établir de distinction entre les deux, même si on a tendance à penser que le cerveau est le siège de tout cela. Mais si l'on réfléchit, le cerveau est une simple partie de notre corps... et l'influence que le reste de notre corps à sur lui est loin d'être sous-estimable, quoi qu'en pense le mental. Les imbrications entre le cerveau et le reste du corps sont enchevêtrées selon moi à un tel point qu'on ne peut tout bonnement pas établir les distinctions, à part celle assez basique du fait que le cerveau est mis physiologiquement à part des autres organes.

Donc au final, c'est toujours un regard en rapport à soi même que l'on exerce par l'intermédiaire d'une partie de nous-même : notre faculté critique. Et notre croyance en notre noyau dur d'individualité, en cette âme immortelle et parfaite, n'inclut pas la possibilité de quelque chose que nous n'avons pas choisi créé à partir d'autres choses qui existaient avant nous. Ce corps quand on le regarde, nous rappel irrémédiablement qu'il y a quelque chose qui cloche dans notre approche de la vie et de nous-même. Si j'existais avant la création de ce corps, que j'ai choisi d'être dedans... pourquoi j'ai choisi une telle merde ? C'est tout simplement parce qu'il n'y avait rien avant qui a choisi et que nous sommes un élément d'apparence unique formé à partir d'autre éléments et que la vie entière est faite ainsi.
Mais ce n'est pas négatif ! C'est cette association non-déterminée qui créé une telle diversité à partir de peu de choses, c'est cette diversité de la vie qui en fait sa beauté et au final en fait sa perfection.
L'image de soi reste le problème d'une confrontation entre notre mental qui veut construire son concept de "perfection" et l'appliquer au monde qui l'entoure, alors que se propre monde contient lui-même sa propre "perfection", face à laquelle celle du mental est ridicule et sans défense et cela ne nous plaît pas...

En résumé rapide ^_^
Je regarde mon pied... Mais c'est laid un pied ! Tiens mais je peux le plier... je peux même croiser mes doigts de pieds ! Pis il me sert à marcher, à courir, à donner un coup, à me faire masser le pied... En fait on peut faire plein de choses avec un pied peut être ?! (je vais passer pour un fétichiste là non ?!)
Je regarde mon pied, non en fait je me regarde moi... En fait, je regarde même une partie de moi car ce pied est relié à la cheville qui est lui-même relié à ma jambe...


    Pour finir je vais aborder rapidement ce chapitre sous une autre optique.
Il y a trois axiomes importants dans l'édification de l'image de soi. On les retrouve dans le Bouddhisme sous le fait des trois caractéristiques de l'existence : L'Impermanence (anicca), la Souffrance (dukkha), Non-ego (anatta).

L'impermanence s'attaque à un autre a priori que l'on possède. Je trouve cela marrant quand Yudo me dit qu'il est étonné des fois en se regardant dans la glace car il n'a plus le physique de ces vingts ans, comme si son mental avait conservé une image de soi-même de cet âge en omettant le temps qui passe.
En fait, nous pensons que nous possédons le même corps toute notre vie alors que en un sens il n'en est rien. Celui-ci est composé de milliards de cellules qui meurent et qui sont renouvelées à des durées variables. L'ensemble des cellules qui vous composaient à votre naissance sont-elles les mêmes que celle qui composent votre corps aujourd'hui ? Je n'en serais pas si sûr.
Puisque nous ne sommes pas conscience de toute l'alchimie qui s'opère continuellement dans notre corps, notre mental prend le raccourci de se baser sur le fait que d'apparence, le corps reste une chose qui ne change que très peu toute la vie. Cela nous donne l'illusion d'une permanence de notre corps, de sa continuité durant toute notre vie (continuité qui existe belle et bien dans un certains sens puisque nous ne changeons pas nos traits principaux) alors que celui-ci se renouvelle continuellement et n'est au final pas similaire d'une seconde sur l'autre...

La Souffrance, que l'on peut traduire aussi par l'insatisfaction, est le point qui élève les Bouddhistes au rang d'association de suicidaires dépressifs se regroupant le week-end pour déprimer devant des murs...
Il ne faut pas aller chercher bien loin pour expliquer Dukkha pour moi. Certaines des personnes lisant ce blog me disent parfois qu'ils ne sont pas d'accord avec telle ou telle chose.
C'est là une expression de Dukkha pour moi, une chose essentielle dans la vie c'est qu'elle ne nous plait pas toujours, qu'elle est contrariante, que c'est chiant, qu'il y a constamment des problèmes à résoudre, que ça ne va jamais comme on veut, que l'on ne peut avoir tout ce que l'on a.
Si c'est si simple, on peut se demander pourquoi cela est noté dans la philosophie Bouddhiste... Bien tout simplement pour rappeler à notre mental que l'illusion qu'il existe une vie (ou manière de vivre ou ce que vous voulez) où n'existerait plus ce facteur... Et bien c'est du pipeau !
La vie sans Dukkha, ben y en aurait tout simplement pas. Si il y a vie, il y a Dukkha...

Je sais que l'on va penser que je dis l'inverse des nobles vérité ou il y a le chemin vers la cessation de Dukkha. Dukkha est encore et toujours un concept. En vrai dukkha n'existe que dans notre tête pour le définir. Ce que l'on définit comme Dukkha, les animaux par exemple le vivent aussi mais cela ne leur pose pas de problème existentiel. On parle de cessation de Dukkha dans le Bouddhisme pour parler d'une cessation de nos problèmes existentiels face à cela, pas de la cessation de la chose en elle-même.
Ha vous croyez que le Bouddhisme allait changer le monde et faisait devenir certains des sortes super-héros ? Ben non... Il existe déjà les Comics et les super-productions du cinéma américain pour ça. ^_^

Enfin reste le Non-ego. Celui-là c'est pas de la tarte. On pourrait l'expliquer simplement par ce que je répète toujours comme la non existence d'une âme immortelle ou d'un noyau dur d'individualité.
Mais c'est tellement dur de sortir du schéma mental qui fait que même si l'on ne croit pas à l'âme, on transpose le concept différemment (notamment pour certains pour qui la psychologie à pris la relève...) alors que c'est la même croyance à peu de différences.
Yudo emploi l'image d'un oignon. Vous pelez un oignon et enlevez les différentes couches et au final, une fois toutes les couches enlevées, il ne reste rien.
La plupart du temps on se demande dans ce cas, même si l'on veut bien croire que le noyau n'existe pas, comment fonctionne le mental ? Si il ne tourne pas autour d'un noyau d'individualité dont tout émanerait, comment fonctionnons-nous ? Comment peut-on avoir un regard intérieur ou même un regard de soi ? Je tenterais d'exprimer mon point de vue sur le sujet dans un autre article (je suis vachement vendeur dis donc... Achetez le prochain numéro, vous verrez y aura plein de bonnes choses !  Je propose aussi des abonnements à l'année... ^_^).


    Maintenant, je vous laisse le soin d'observer ces trois caractéristiques de l'existence et de faire les rapprochements que vous pourrez avec la construction de l'image de soi. Peut être pourrez-vous observer des incohérences dans cette construction reliées à des conceptions erronées. C'est malheureusement souvent ainsi, ce que l'on appel l'illusion et l'ignorance (pour rester dans le Bouddhisme ^_^) qu'il faut constamment chercher à démêler...
Ces articles préparent justement d'autres articles, notamment sur le Taoïsme, et qui nécessite un gros élagage (encore et toujours) pour une bonne compréhension. Ce qui est en un sens aussi le but de ce Blog, amener à réfléchir sur tous les concepts qui fondent notre vie et justement leur bien fondés ou non, ainsi que la confusion qui peut en découler malgré nous.



Dams


Ps : Article spécial... Joyeux anniversaire ! Joyeux anniversaiiiiireuuuuu ! Le Blog a un an !  ^_^

    J'aime pas tellement jouer les historiens mais quand cela est nécessaire, je suis bien obligé de le faire un peu.
Je vous conseille de ne pas lire cet article comme un précis d'histoire du Bouddhisme mais plus dans l'optique de vous donner une image approximative de l'éparpillement qu'a eu le Bouddhisme, des influences qu'il a eu sur des éléments culturels et à l'inverse, la façon dont l'on transformé les cultures qu'il a pu traversé.

De cet article, j'essayerais de faire ressortir trois idées essentielles selon moi pour la lecture de ce blog :
1. Le Bouddhisme n'est pas un système religieux attribué à une culture précise mais il possède la capacité de s'adapter aux différentes cultures et de se fondre en elle avec le temps.
2. Quoi que l'on puisse en dire, condamner les différentes branches du Bouddhisme reviendrait à nier ce que j'ai citer trois lignes au-dessus. Si l'on comprends certaines choses importantes, il n'y a pas nécessairement lieu de critiquer réellement que les pratiques Bouddhistes qui ne sont pas empruntes de sincérité (les grands mots...).
3. Le Bouddhisme a influencé à mon avis le Taoïsme et inversement. Postulat qui établit un lien entre ces deux sujets sur mon blog et une certaine cohérence (même si le Bouddhisme et le Taoïsme dont je parle ne seront au grand jamais celui que vous pourriez retrouver en Chine, j'entends bien).

Si je glisse des absurdités historiques, pour les connaisseurs, n'hésitez pas à me le signaler. Les rectifications sur cet articles seront évidement les bienvenues.


Il était une fois...
Un homme du nom de Shakyamuni, Siddharta Gautama. On raconte que des fleurs de lotus apparaissaient là ou il a fait ses premiers pas et qu'il fût désigné par les "oracles" comme étant destiné à devenir soit un grand roi, soit un sage.

Le personnage était fils de roi et vécu durant de nombreuses années dans un palais, à l'abri du monde comme le voulait son père. Il logeait dans le palais notamment avec son épouse et l'enfant qu'ils eurent ensemble. Il n'avait de vu que sur le bonheur, la beauté et la jeunesse des gens qui l'entouraient, de la nourriture succulente et un palais magnifique.

Un jour, poussé par la curiosité et la soif de connaître le monde extérieur, il trouva le moyen de sortir du palais et se trouva confronté au monde extérieur.
Ces sorties en dehors du palais lui font rencontrer un vieillard qui n'arrive presque plus à marcher, un pestiféré, une famille emmenant ses morts au bûcher en pleurant et pour finir un moine.
Les quatres rencontres lui font prendre conscience de l'existence de la vieillesse et du temps qui passe, de la maladie et la souffrance du corps, la mort et enfin d'une certaine manière la sagesse (ou sa recherche).

C'est avec cette histoire qu'il va partir du palais pour une quête le menant vers les différentes traditions spirituelles existantes à son époque.
On lui apprend différentes techniques qui s'apparentent souvent à des changements d'états de conscience, il étudie auprès de plusieurs maîtres mais cela ne lui suffit pas, il n'estime pas avoir atteint son but et eu ce qu'il cherchait.
Ensuite il va suivre une longue période d'ascète ou il va rejoindre un groupe et partager avec eux des pratiques de privation et de dénie du corps (une sorte de torture volontaire par l'idée d'une abstraction du corps la plus totale) jusqu'à être affaibli à l'extrême. Cela non plus ne l'amena à rien et il quitta le groupe avec lequel il était.
A la fin, on raconte qu'il aurait accepté un bol de riz au lait d'une jeune fille qui passait et qu'il s'installa sous un arbre jusqu'à avoir atteint l'éveil, après avoir "affronté" ses démons étant venus pour le détourné de son but.

Je ne sais pas si cette histoire est vraie ou pas mais elle suit une logique malgré tout très bouddhiste...
Dans un premier temps, Gautama aurait été dans l'extrême de l'esprit, dans l'autre il aurait été dans l'extrême du corps et enfin aurait réintégré une vie à peu près normale en decidant de continuer à côté à chercher la voie.
Enfin, il aurait atteind l'éveil.

Alors est-ce vraiment le commencement ? Je n'en suis pas si sûr.
Tout d'abord parce qu'il existe dans le lignage bouddhique normalement six autres bouddha avant lui. On les suppose avant tout imaginaire et motivé par le fait que Gautama n'aurait pas voulu s'affirmer comme le seul et l'unique. La description des Bouddhas avant Gautama peut porter à penser qu'ils seraient effectivement mythiques, ils incarnent tous des concepts et des idéaux de lumière.

Mais dans tous les cas, le bouddhisme n'est pas sortit de nul part, il existait d'autres religions et systèmes spirituels à l'époque en Inde et Gautama en a suivit quelques uns, la posture même du Lotus est à la base une posture de Yoga me semble-t-il.
D'autres avant lui avaient sans doute atteint la vérité autrement que par ce que l'on appel aujourd'hui le bouddhisme. Un enseignement peut être enseigné mais pas nécessairement compris par tout le monde. Ce qui peut être à engendré le Bouddhisme est que Gautama a trouvé une manière d'exprimer ce qu'il avait compris différemment et l'a aussi peut être rendu un peu plus accessible que les doctrines Brahmaniques.
Ce n'est qu'une simple supposition pour exprimer mon point de vue qui n'est pas nécessairement fondé dans le sens ou Gautama possédait toujours malgré lui son héritage de noble lignage qui pouvait influencer son comportement, sa manière de parler et d'enseigner.

Ce n'est peut être pas nécessairement l'homme en lui-même le plus important mais sa représentation.



Bön-iou le Tibet !
Avant que le Bouddhisme n'arrive en Chine, il y a eu une sacré épopée je pense. Suivant les sources, une partie du Bouddhisme s'est propagé dans le Sud (bouddhisme du sud) et ensuite vers le Nord-Ouest apparemment vers l'Afghanistan puis il transitera par le Tibet (si j'ai bien tout compris).
C'est l'ami Padmasambhava, originaire du Cachemire, qui l'aurait importer au Tibet et qui aurait été le fondateur du Bouddhisme tantrique himalayen (des vérifications sont nécessaires si cela vous amuse ^_^) puis également au Tibet.

Le Bouddhisme prendra une teinte particulière notamment en arrivant au devant de la religion antérieure qui est le Bön (et oui j'avais fait un jeu de mot foireux dans le titre ! quel rigolo !), composé d'après ce que j'ai pu en lire de pratiques animistes et chamaniques qui se sont petit à petit transformées au contact du Bouddhisme pour en devenir une religion proche.
Et à l'inverse, le bouddhisme semble avoir pris la coloration de cette religion au fil du temps pour arriver à une des branches du bouddhisme tibétain la plus connue en Europe.
Je dis une des branches puisque il y aurait plusieurs branches dans le Bouddhisme Tibétain, 4 au total normalement avec une cinquième plus récente, chacune s'orientant plus vers un domaine particulier : soit l'ascétisme, l'érudition, la transmission orale, la méditation.

Ce qui me semble important au sujet du Bouddhisme tibétain, et d'un point de vue un peu plus extérieur puisque je n'y suis pas affilié, c'est que les 4 branches co-existent sans se taper dessus. Ce qui devrait être assez le cas normalement dans le Bouddhisme si sa propagation n'allait pas souvent de paire avec une dilution du chemin.
Le Bouddhisme tibétain a bien réussi à venir en france et en europe car peut être est il, au-delà de son aspect exotique, parfois moins rebutant que le Zen, qui dans sa simplicité n'attire pas spécialement ou décourage, et propose un bouddhisme plus facile d'accès par ses enseignements.



Occidentalisé avant l'heure ?
Il y a certaines sources où l'on peut lire que le Bouddhisme aurait pu faire une apparition à l'époque de la grèce vers le Ier et 2nd siècle après JC comme le montre certaines formes d'art que l'on a retrouvé.
Il n'y aurait que peu de documents écrits et c'est pour cette raison que le Greco-bouddhisme ne serait pas nécessairement connu.

Ce qui est intéressant selon moi, c'est que le bouddhisme aurait pu influencé sans qu'on le sache vraiment certaines approches philosophiques embryonnaires des systèmes scientifiques actuels. Peut être des bribes de bouddhisme se sont dilués dans l'occident bien avant sa nouvelle venue moderne.

N'en sachant pas vraiment plus, je ne m'étendrais pas sur le sujet mais je pense qu'il était intéressant de le mettre en lumière puisque cela a attiré ma curiosité...



Voyage vers la Chine...
Le Bouddhisme a également voyagé vers la Chine. C'est un dénommé Bodhidharma qui aurait fait le voyage jusqu'au monastère chinois de Shaolin. Il est considéré comme le fondateur du Bouddhisme Chan, qui sera également par la suite le Bouddhisme Zen (Chan et Zen sont la même chose normalement). C'est le premier patriarche du Chan, 28 dans la lignée depuis le Bouddha Gautama.

Dans la légende, Bodhidharma serait arrivé au monastère et aurait rencontré les moines. Il serait resté en méditation devant un mur pendant dix ans avant que sa pratique soit partagé par le monastère. Il a du sacrément s'ennuyer, à tel point que la légende raconte qu'il aurait percé le mur ^_^
J'ai plus tendance à le comprendre d'une manière ou il aurait pratiqué une dizaine d'année à Shaolin, ou des passages réguliers, avant que des moines se joignent à lui ou qu'il donne une transmission à l'un d'entre eux.
Bodhidharma représente à mon sens déjà une expression des liaisons et du partage entre la Chine et l'Inde à cette époque.

Du côté Taoïste, on raconte qu'il serait celui qui aurait apporté le Qi Gong, dérivé de pratiques de Yoga. Il aurait vu l'état de santé des moines de Shaolin et aurait voulu leur apprendre ces pratiques pour pouvoir renforcer le corps et pouvoir ainsi pratiquer la méditation sans détériorer son propre corps dans la pratique.

Je suis très fan de l'image de Bodhidharma (surtout avec sa belle cape rouge comme sur cette image). Dans ce que j'en connais, il a déjà lié le bouddhisme à un intérêt pour son propre corps pour arriver à la pratique.
Son initiative (légendaire peut être) de l'apport du Qi Gong replace la pratique Bouddhiste dans le cadre d'une compassion pour son propre corps. On ne pratique pas pour se détruire la santé, se vriller les genoux et développer des tensions musculaires. C'est une chose parfois mal comprise en occident ou le culte de la domination de l'esprit sur le corps à tendance à nous faire croire à un corps soumis et esclave de notre volonté, alors qu'il n'existe pas de différence entre corps et esprit.

On peut également voir ici le lien étroit qui pourra s'instaurer entre le taoïsme et le bouddhisme en Chine. Shaolin est un temple légendaire aujourd'hui et qui a eu une importance dans le Taoïsme.
Le Qi Gong de Bodhidharma, les techniques de la paume bouddhiste et la méditation font partit intégrante du Taoïsme qui possède également une grand plasticité.
Les deux courants s'influençeront mutuellement même si en apparence, ils nous apparaissent comme deux choses entièrement distinctes, notamment par les transformations que le Chan aura au Japon.
Les différences au niveau des Taoïstes sont que la méditation est intégrée parmi un ensemble d'autres pratiques et que la contemplation peut côtoyer des visualisations ou de la "méditation transcendantale", ce qui n'est pas sans rappeler ce que je peux connaître du Bouddhisme Tibétain. La méditation bouddhiste, la contemplation est quand même clairement définie cela dit.


Dog & Chan...
Nous en arrivons au fondateur du Zen Sôtô au Japon (avec un deuxième jeu de mot pas drôle dans le titre dis donc...). L'histoire de Dogen est déjà plus connue car récente, nous sommes environ après 1200.
Dogen aurait intégré un premier monastère bouddhiste au Japon à l'âge de ces 13 ans mais ne fût pas très satisfait car il ne trouva tout simplement pas les réponses à ses questions, notamment celle de l'intérêt de la pratique alors que nous sommes censés être tous des bouddhas à l'origine.

Il alla en Chine (un voyage par bateau pas très confortable et facile à l'époque) où il finit par rencontrer un maître chinois du nom de Nyojo auprès duquel il resta pour suivre son enseignement. Dans son histoire, on dit qu'il fut marqué par une phrase de Nyojo "Rejetez/abandonnez le corps et l'esprit".

Dogen a écrit un célèbre ouvrage, le Shobogenzo (le trésor de l'oeil de la vraie loi) que beaucoup ont essayé de traduire et qui est réputé pour sa difficulté de compréhension reprenant l'idée de la logique quadripartite bouddhiste.
Il y aurait beaucoup à en dire sur Dogen et le Shobogenzo mais pour le moment je ne possède pas les compétences nécessaires pour le faire.

Certaines choses dont j'ai tendance à retenir chez Dogen sont notamment la non-distinction du corps-esprit par exemple, et l'apport qu'il a pu faire à son époque à un Bouddhisme au Japon qui semblait sur le déclin. Il enseigna dans différents lieux et ne fût pas nécessairement bien accueilli par les institutions de l'époque. Cela ne l'empêcha pas de continuer à le faire, une chance pour nous.

Mais je tiens à le dire, Dogen c'est beaucoup plus que cela.


Comment moi je connais le bouddhisme...
En France et en Europe, on a l'habitude de dire que c'est Deshimaru qui l'a importé. C'est vrai que j'en ai entendu maintes fois parlé de ce personnage. Mais je n'ai pas connu le Bouddhisme par ces enseignements, ces écrits ou les personnes qui donnent des enseignements qui venant de lui.

Moi le Bouddhisme, à mon âge et dans mon pays, je l'ai connu par les enseignements de Nishijima. Il porte aussi le surnom de Gudo, qu'il s'est donné lui-même, et qui signifie la voie de l'idiot car apparemment il estime qu'il a mis longtemps à comprendre le bouddhisme (un peu comme la blague du gars qui comprend vite mais à qui faut expliquer longtemps ^_^)

C'est un homme qui a beaucoup écrit et publier des livres, et que j'ai connu par rapport à son intérêt pour le Shobogenzo, à son interprétation des nobles vérités suivant le point de vue que j'ai déjà énoncé dans un article précédent. Vous pourrez trouver la traduction faite par Yudo de "Meet the real dragon" ici, livre qui apparemment rassemble bien ses idées et qui est compréhensible et simple à lire.


Ensuite vient une personne que j'aime beaucoup également et qui a reçu la transmission de la part de Nishijima. Il se trouve maintenant être le successeur de Nishijima par rapport au dogen Sangha (je ne connais pas nécessairement très bien les modalités).

Brad Warner est je crois une personne assez décriée par certains pratiquants pour qui il n'est peut être pas assez conformiste, pour la plupart de ceux qui entendent garder une étiquette précise sur l'image de ce que peut être le Zen.
Pour moi il représente plutôt le fait que le bouddhisme, et le zen par conséquent, ne sont pas nécessairement ce que les gens croient, que c'est un domaine que l'on aimerait catégoriser et étiqueter, où l'on voudrait pouvoir dire "tu es bouddhistes ? ha d'accord sa veut dire que tu es comme ça, comme ça" alors que paradoxalement, beaucoup d'histoires de maîtres chinois nous montre qu'ils avaient souvent des manières d'être atypiques et déplacées.
Je crois que Brad Warner, en mettant en avant son côté d'ancien joueur dans un groupe de punk (le bon vieux punk bien trash comme on l'aime lol) et en publiant des articles sur le site des Suicide Girls, montre que l'on peut s'attendre à tout au final venant d'un bouddhiste !
En tout cas, j'aime beaucoup sa manière d'être, une petite bouffée d'air frais dans un bouddhisme qui s'exporte mais en sentant souvent toujours autant le renfermé...
Il fait partit pour moi des personnes qui incarnent une réelle occidentalisation et adaptation du bouddhisme.

Si vous êtes intéressé par le personnage et ses idées (parce qu'il en a dans le cibouleau ! ^_^), il a publié pour le moment deux ouvrages en anglais-américain (et un troisième en préparation je crois) : "Hardcore Zen" et "Sit down & shut up".


Et enfin, pour finir alors que j'aurais peut être dû commencer par lui, c'est grâce à Yudo que j'ai pu m'intéressé à cette lignée du bouddhisme Zen. Il a reçu lui aussi sa transmission de Nishijima.

Il m'a beaucoup expliqué l'approche justement de Nishijima concernant son interprétation des quatres nobles vérités et aussi le Shobogenzo. Il m'a aussi permis d'avoir une approche de la pratique englobant la notion de ne pas se détruire le corps, en prenant en compte que nous ne sommes pas nécessairement si souple et que l'ouverture de hanche, sa se travaille et sa s'entretient ! Chose que l'on oublie parfois de préciser en occident je pense.

Yudo a un site internet ici sur lequel il publie des articles depuis quelques années maintenant, ce qui commence à faire une bonne base de textes.
Il a également traduit comme je l'ai dis le livre de Nishijima "Meet the real dragon" et s'est attelé à la tâche d'essayer de publier peut être un jour (si un éditeur le veut bien...) sa traduction de "Hardcore Zen" et pourquoi pas par la suite "Sit down & shut up" de l'ami Brad Warner.
Le travail de traduction de ces textes pour moi est une chose important pour faire entendre d'autres voix que celle du Bouddhisme que l'on connaît en France, pour amener les gens à voir ce que peut être réellement le bouddhisme au-delà d'un aspect parfois trop exotique, parfois trop rebutant, parfois trop stéréotypé.

Depuis quelques temps, Yudo organise des sessions de méditation toutes les semaines sur Montpellier. Je le note à nouveau pour information destinée à ceux qui n'ont pas lu les articles précédents.



Voilà, le voyage s'achève avec le simple étudiant que je suis...
Le parcours que j'ai noté ici n'est pas fait non plus au hasard. Il y a une logique entre les choses qui m'intéressent et qui me semblent juste et ma vision de la lignée à laquelle je m'intéresse (toutes les lignées sont censé partir du Bouddha lui-même).
On pourra mettre en avant mes envies de "vulgarisation" pour un bouddhisme plus ouvert et moins ancré dans des traditions que les occidentaux ne comprennent pas, dans mon approche de l'importance de l'attention au corps et également à part égal à l'esprit , dans mon approche qui veut que le bouddhisme et la pratique de la méditation s'intègre d'elle-même dans un tout et dans le quotidien, et donc qu'elle puisse être soutenue par une hygiène de vie et une bonne santé (qu'elle peut engendrer et qui à l'inverse redonne à la pratique), d'où mon approche également Taoïste.
Tout cela, je le retrouve à mon sens dans le Bouddha, chez Bodhidharma, chez Dogen, Nishijima, Brad Warner et enfin Yudo.

J'espère aux lecteurs que vous aurez trouvé un certains intérêt à lire cet article (car ce n'est pas évident pour moi) même sans qu'il comporte une approche nécessairement réflexive.



Dams